最早的養(yǎng)生酒，暗藏著怎樣的“心機(jī)”？

《戰(zhàn)國(guó)策·魏二》記載：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進(jìn)之禹”，天帝之女命儀狄釀酒，進(jìn)獻(xiàn)給禹。有意思的是， “儀”字，古文同“娥”，是姑娘的意思。因此，這位傳說中的“酒祖”儀狄， 很可能是一位女性。還有一種同樣廣為流傳的說法是：夏朝國(guó)君杜康，因善于釀酒，被后世尊為“酒神”?！岸趴怠币渤蔀榫频拇~。

第一位“酒祖”究竟花落誰家，至今沒有定論，但有一點(diǎn)可以肯定——中國(guó)人釀酒，源自文字尚未誕生的史前時(shí)期。在距今約 7000 年到 5000 年的仰韶文化遺址和距今約 3800 年的二里頭遺址里，考古學(xué)家都找到了酒的痕跡。華夏先民以粟、黍、稻等為原料，釀造美酒。這從側(cè)面表明，我國(guó)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)很早就達(dá)到了一定高度，唯其如此，人們才舍得用富余的糧食來釀酒。

現(xiàn)代人或許會(huì)覺得，原來，面對(duì)酒香的誘惑，先民跟我們一樣經(jīng)不起考驗(yàn)。這樣理解當(dāng)然沒錯(cuò)，喝酒確實(shí)能激活體內(nèi)的多巴胺，令人身心愉悅。不過，古人釀酒的首要目的不是自己喝，而是祭祀。

殷商時(shí)期，但凡舉行祭祀，都少不了酒。 “酒”在甲骨文里寫作“醫(yī)”，是以當(dāng)時(shí)的主要農(nóng)作物黍（大黃米）發(fā)酵釀制的。這跟今天北方黃酒所用的原材料如出一轍，可見傳統(tǒng)之深厚與強(qiáng)韌。商代的酒器也是形式多樣、琳瑯滿目，有爵、觚、觶、尊等，造型各異，尺寸有別，各有用途。為了討祭祀對(duì)象歡心，商人可謂費(fèi)盡心機(jī)。

商人的“心機(jī)”也表現(xiàn)在自飲上。商人可舍不得把酒這么好的東西只用于祭祀，他們自己也要享用。殷墟甲骨文里有“鬯其酒”的記載，“鬯”是一種用芳香性植物配制而成的養(yǎng)生酒，可祭祀，也可自飲。這說明，早在商代，人們就以本草入酒，用于祭祖敬神，或自己養(yǎng)生。

可惜，在好酒成風(fēng)的殷商時(shí)期，人們不加節(jié)制，大喝特喝，結(jié)果走向了養(yǎng)生的反面。史料記載，商王用最好的糧食釀酒，用最先進(jìn)的技術(shù)——青銅鑄造技藝打造酒器。從君王到公侯再到百姓，日日觥籌交錯(cuò)，喝得酩酊大醉，以至于被歷史學(xué)家戲稱為“全員酒鬼”。末代商王帝辛（即紂王）更是頭號(hào)酒鬼，在史書中留下了“酒池肉林”的不光彩記錄。強(qiáng)大的商王朝，也在全員的醉生夢(mèng)死中走向衰敗，被新興的周王朝取代。

周朝建立后，周公制定周禮以重建秩序，其重點(diǎn)就是規(guī)范被商人擾亂了的酒德。在中國(guó)歷史上第一篇事關(guān)飲酒的法律性文獻(xiàn)《酒誥》中，周公告誡周人：殷商貴族酗酒成風(fēng)，荒于政事，釀成亡國(guó)的悲劇，你們切莫重蹈覆轍，要“飲惟祀，德將無醉”，祭祀時(shí)才能飲酒，并且不能喝醉。

“飲惟祀，德將無醉”，不僅對(duì)飲酒的場(chǎng)景、程序及用量進(jìn)行了規(guī)范，也體現(xiàn)了周人“以人為本”的人文思想。周公深知，商人酒后亂性，罪不在酒而在人。因此，一禁了之是違背人的內(nèi)在需求的。只要用禮節(jié)和理性駕馭酒德，酒就不會(huì)像脫韁野馬那樣失控，而是會(huì)發(fā)揮提神、養(yǎng)生等正向作用。這就將飲酒和一種同樣古老的文化傳統(tǒng)——東方養(yǎng)生哲學(xué)聯(lián)結(jié)了起來。

東方人認(rèn)為，人有天年、命有定數(shù)，強(qiáng)求長(zhǎng)生并非明智之舉。由此形成了“惜命養(yǎng)生”的養(yǎng)生哲學(xué)，希望人們珍惜當(dāng)下，通過提升生命的質(zhì)量，拓寬生命的廣度。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》還向世人傳授了大量養(yǎng)生之法，其中一些和酒有關(guān)。例如，上古圣賢會(huì)制作“湯液醪醴”，當(dāng)“道德稍衰，邪氣時(shí)至”之際，給人們服用。湯液指湯藥，醪醴指美酒，合起來便是藥酒。這是說上古圣賢制備藥酒，幫助人們保護(hù)健康，恢復(fù)身體機(jī)能。這就確立了“以酒養(yǎng)生”的概念，并流傳至今。今天的我們，仍然對(duì)“以酒養(yǎng)生”的說法不感陌生，這顯然是一段跨越千年的文化傳承。

然而商人濫飲無度，敗壞酒德，也使酒污名化。周公橫空出世，樹立“飲惟祀，德將無醉”的原則，讓酒德重回正軌。周代設(shè)有專職“食醫(yī)”，為王室提供營(yíng)養(yǎng)指引，食醫(yī)強(qiáng)調(diào)“酒以禮成”，把酒當(dāng)作保健品，主打一個(gè)適量飲用——這也呼應(yīng)了東方養(yǎng)生哲學(xué)，強(qiáng)化了酒和養(yǎng)生之間的親密聯(lián)結(jié)。即使西周滅亡，當(dāng)社會(huì)彌漫起奢侈之風(fēng)，嗜酒、酗酒的情況層出不窮時(shí)，也有孔子挺身而出，逆轉(zhuǎn)人們對(duì)酒的認(rèn)知。

孔子自稱“吾從周”，以恢復(fù)周禮為己任。對(duì)酗酒，他一向深惡痛絕，認(rèn)為是對(duì)周禮的背離和踐踏，會(huì)擾亂秩序、損害人心。其實(shí)孔子本人酒量不錯(cuò)，史書甚至說他“唯酒無量”。但孔子堅(jiān)守“不及亂”的底線，飲酒適可而止，表現(xiàn)出一種有節(jié)制的享用，完美契合了養(yǎng)生哲學(xué)中的平衡之道。

正是以孔子為代表的儒家，將酒從縱欲的深淵里拉了回來，重新和養(yǎng)生這棵大樹綁定。此后兩千多年，無論風(fēng)云如何變幻，酒扮演過什么角色，中華文化的主流都把它視作養(yǎng)生之源。那些嗜酒如命者、借酒撒狂者，都偏離了正軌，不值得效仿。中國(guó)人喜歡說“酒不醉人人自醉”，意思很明白，人品決定酒品，喝酒出問題的根源在人，不在酒。

儒家對(duì)于“酒為何物”的確立具有重要意義，可話說回來，只有儒家的酒德，飲酒又將缺少許多暢快的自由和活潑的生趣。這就需要道家來調(diào)劑。

莊子認(rèn)為，酒讓人忘卻外界紛擾，獲得內(nèi)心的寧?kù)o與平和，這本身就與養(yǎng)生之道契合。飲酒的益處不止于此。《莊子·達(dá)生篇》有“神全”的概念，指一種精神健全、內(nèi)心和諧的本真狀態(tài)。而實(shí)現(xiàn)“神全”的途徑之一，便是飲酒。通過飲酒，能夠達(dá)到外忘物欲、不為名利所累，內(nèi)而忘我、心無掛礙的高度凝神境界。在酒的托舉下，人卸下包袱、向上躍升，釋放內(nèi)心的壓抑，獲得精神上的自由和解放。

在道家看來，酒并非單純的飲料，而是接引世人擺脫名利、回歸初心的媒介。人們不妨短暫地鉆出周禮的約束，享受恣意的自由。

當(dāng)然，莊子也主張?jiān)谙碛妹谰频耐瑫r(shí)，保持理智的清明，因此飲酒還需適度。這又與儒家的中庸之道不謀而合。在中國(guó)的傳統(tǒng)文化里，儒與道向來是一體兩面。沒有方正嚴(yán)整的儒家，就沒有穩(wěn)定有效的社會(huì)秩序；沒有輕盈灑脫的道家，人的神經(jīng)長(zhǎng)期緊繃，得不到放松與慰藉。儒道融合體現(xiàn)到酒德上，就是在節(jié)制與放縱之間取得巧妙平衡，讓社會(huì)秩序和個(gè)人自由共生。

理性與感性，享用與節(jié)制，自由與自律……如此構(gòu)成的“中國(guó)式酒德”是儒道互補(bǔ)的智慧結(jié)晶。正因如此，酒才能成為連接天、地、人的載體，并在接下來的時(shí)間里，為我們的養(yǎng)生哲學(xué)注入源源不斷的活力。